Medicina tradicional china
Es EL NOMBRE ACTUAL DEL ANTIGUO SISTEMA MÉDICO DE CHINA. INCLUYE LA ACUPUNTURA, LA CROMOTERAPIA Y LA AURICULOTERAPIA, ENTRE OTRAS DISCIPLINAS.
FILOSOFÍA ORIENTAL
La medicina china se encuentra enraizada profundamente en la antigua filosofía oriental, básicamente en el taoísmo y su concepto de armonía con la naturaleza. El cuerpo humano es considerado un microcosmos que debe vibrar armónicamente con el macrocosmos, que es el universo en el que vivimos. Según esta idea, cualquier desbalance energético o desarmonía puede derivar en una enfermedad.
Los inicios de esta ciencia parecen encontrarse hace más de 5.000 años, aunque las primeras influencias comenzaron a llegar a Europa recién a partir del siglo II a.C. Existen profundos paralelismos entre el método chino, el Ayurveda e, incluso, ciertos elementos de la antigua medicina griega. La medicina china es un sistema muy completo, que abarca distintas disciplinas como acupuntura, fitoterapia, aromaterapia, auriculoterapia, reflexología y cromoterapia, algunas de ellas reconocidas en la actualidad dentro de las nuevas corrientes de medicina holística (ver apartados en este capítulo). Cada vez más occidentales prueban las técnicas originarias de China, en general combinándolas con otros métodos de medicina convencional.
LOS CONCEPTOS CLAVE
En el sistema médico chino es central la noción de los cinco elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) que, junto con las teorías del yin y el yang y el concepto de Qi (energía básica universal) se utilizan para describir el estado de las personas y su relación con el entorno. Los cinco elementos son algo así como metáforas de la vida humana, y se relacionan por analogía con la actividad de los distintos órganos y con una variedad de fenómenos extraorgánicos. La medicina china observa al mundo a través de estos cinco elementos, lo que la ayuda a comprender cómo interactúan el hombre y la naturaleza.
El Qi es la energía vital, que recorre el cuerpo y también fluye en el resto del cosmos. Regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico. Además, está afectado por las fuerzas opuestas y complementarias del yin y el yang -conceptos básicos de la filosofía taoísta-, dos polaridades que pueden explicar todo el universo: noche y día, tierra y cielo, femenino y masculino, frío y calor, etcétera.
La enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del Qi y se produce un desequilibrio entre el yin y el yang.
PREVENCIÓN Y COMPLEMENTARIEDAD
La medicina china apunta básicamente a la prevención e intenta diagnosticar el origen del problema desde un punto de vista energético, aunque aún no se manifiesten los síntomas físicos. Cuando un profesional observa que la energía vital se está desequilibrando en algún sentido, puede apelar a una serie de estrategias para evitar la aparición de la enfermedad. El Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (en inglés, NCCAM) de los NIH de Estados Unidos, acepta la medicina china como sistema médico complementario y alternativo y, en general, así es tomado por los profesionales occidentales. Los mismos médicos, si observan que el paciente lo necesita, lo derivan a una consulta con un acupunturista o un fitoterapista, generalmente para emprender los dos tratamientos al mismo tiempo.
HUANGDI NEIJING
Es el libro más antiguo y emblemático de la medicina tradicional china, fundamental para el desarrollo de este sistema. Se trata de conversaciones entre el Emperador Amarillo y su médico. El emperador Huangdi fue un personaje legendario, quien al parecer introdujo en China las matemáticas, la medicina y el cultivo del gusano de seda. El libro es una especie de compendio de experiencias médicas y conocimientos teóricos. Por allí desfilan, entre otros, conceptos como el yin y el yang, los cinco elementos, el Qi, los métodos de diagnóstico, los fundamentos de la acupuntura y los poderes de las hierbas. Existen por lo menos cinco traducciones, pero aun así las interpretaciones resultan muy complejas para la mentalidad occidental.
